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jueves, 3 de mayo de 2018

Siete experimentos de pensamiento

El velo de la ignorancia

Este experimento fue ideado por John Rawls en 1971 para explorar nociones de justicia en su libro A Theory of Justice.

Supongamos que usted y un grupo de personas tuvieran que decidir sobre los principios que establecerían una nueva sociedad. Sin embargo, ninguno de ustedes sabe nada sobre quiénes serán en esa sociedad. Elementos como su raza, nivel de ingresos, sexo, género, religión y preferencias personales son desconocidos para usted. Después de que decidas sobre esos principios, entonces serás convertido en la sociedad que estableciste.

Pregunta: ¿Cómo resultaría esa sociedad? ¿Qué significa eso para nuestra sociedad ahora?

Rawls argumenta que en esta situación no podemos saber cuál es nuestro propio interés, por lo que no podemos perseguirlo. Sin ese punto de referencia, sugiere que todos trataríamos de crear una sociedad justa con igualdad de derechos y seguridad económica para los pobres, tanto por consideraciones morales como como un medio de asegurarnos el mejor escenario posible en el peor de los casos cuando salgamos de ese velo. Otros no están de acuerdo, argumentando que sólo buscaríamos maximizar nuestra libertad o asegurar una perfecta igualdad.

Esto plantea interrogantes sobre el estado actual de nuestra sociedad, ya que sugiere que permitimos que el interés propio se interponga en el camino hacia una sociedad justa. Las ideas de Rawls sobre la sociedad justa son fascinantes y pueden ser profundizadas aquí.

La máquina de la experiencia

Robert Nozick inventó este que aparece en su libro Anarquía, Estado y Utopía.

Imagine que los super neurocientíficos han creado una máquina que puede simular experiencias placenteras para el resto de su vida. La simulación es ultra-realista e indistinguible de la realidad. No hay efectos secundarios adversos, e incluso se pueden programar experiencias placenteras específicas en la simulación. En cuanto al placer experimentado, la máquina ofrece más de lo que es posible en varias vidas.

Pregunta: ¿Tenemos alguna razón para no entrar?

Nozick argumenta que si tenemos alguna razón para no entrar en el utilitarismo hedonista, la idea de que el placer es el único bien y que debemos maximizarlo, es falsa. Muchas personas valoran tener experiencias reales o ser una persona que hace cosas en lugar de soñar con hacerlas. No importa cuál sea la razón, si no entras no puedes decir que el placer es lo único bueno, y Nozick piensa que la mayoría de la gente no entrará.

Sin embargo, hay contraargumentos. Algunos hedonistas argumentan que la gente realmente se metería en la máquina o que tenemos un sesgo de status quo que nos lleva a tratar la realidad en la que nos encontramos como más importante que otras, mejores. En cualquier caso, el experimento nos presenta un problema para aquellos que argumentan que sólo queremos placer.

Habitación de María

Un ejemplo de color, ¿estás aprendiendo algo al verlo que no podrías sacar de un libro en blanco y negro?

El filósofo Frank Jackson propuso este experimento de pensamiento en 1982; plantea preguntas sobre la naturaleza del conocimiento.

Mary vive en una habitación en blanco y negro, lee libros en blanco y negro y utiliza pantallas que sólo muestran imágenes en blanco y negro para aprender todo lo que se ha descubierto sobre la visión del color en física y biología. Un día, la pantalla de su computadora se rompe y muestra el color rojo. Por primera vez, ella ve el color.

Pregunta: ¿Aprende algo nuevo?

Si lo hace, entonces muestra que existen qualia, ocurrencias individuales de elementos subjetivos de la experiencia; ya que tuvo acceso a toda la información posible aparte de la experiencia antes de ver el color pero aún así aprendió algo nuevo.

Esto tiene implicaciones sobre lo que son el conocimiento y los estados mentales. Porque si aprende algo nuevo, entonces los estados mentales, como ver el color, no pueden ser descritos completamente por los hechos físicos. Tendría que haber algo más, algo subjetivo y dependiente de la experiencia.

Si ella no aprende nada nuevo, entonces tendríamos que aplicar la idea de que conocer los hechos físicos es idéntico a experimentar algo en todas partes. Por ejemplo, tendríamos que decir que saber todo acerca de la ecolocalización es similar a saber cómo es usarlo.

Este experimento es único de los que están en esta lista, ya que el autor más tarde cambió de opinión y argumentó que ver a María leer no cuenta como evidencia de que existe qualia. Sin embargo, los problemas planteados por el experimento siguen siendo objeto de un amplio debate.

El culo de Buridan

Las variaciones de este experimento se remontan a la antigüedad, esta formulación lleva el nombre del filósofo Jean Buridan, cuyas opiniones sobre el determinismo ridiculiza.

Imagínese un burro colocado precisamente entre dos fardos idénticos de heno. El burro no tiene libre albedrío y siempre actúa de la manera más racional. Sin embargo, como ambas balas están equidistantes del burro y ofrecen el mismo alimento, ninguna de las dos opciones es mejor que la otra.

Pregunta: ¿Cómo puede elegir? ¿Elige o se queda quieto hasta que se muere de hambre?

Si se toman decisiones basadas en qué acción es la más racional o en otros factores ambientales, el asno morirá de hambre tratando de decidir qué comer, ya que ambas opciones son igualmente racionales e indistinguibles entre sí. Si el asno hace una elección, entonces los hechos del asunto no podrían ser todo lo que determinó el resultado, así que algún elemento de azar o libre albedrío puede haber estado involucrado.

Plantea un problema para las teorías deterministas, ya que parece absurdo suponer que el culo se quedaría quieto para siempre. Los deterministas siguen divididos sobre el problema que plantea el culo. Spinoza lo descartó, mientras que otros aceptan que el burro se moriría de hambre. Otros sostienen que siempre hay algún elemento de una elección que la diferencia de otra.

La vida que puedes salvar

Este experimento fue escrito por el famoso pensador utilitario Peter Singer en 2009.

Imagínate que estás caminando por la calle y ves a un niño ahogándose en un lago. Puedes nadar y estás lo suficientemente cerca para salvarla si actúas inmediatamente. Sin embargo, hacerlo arruina sus zapatos caros. ¿Todavía tienes la obligación de salvar al niño?

Singer dice que sí, que tienes la responsabilidad de salvar la vida de un niño moribundo y que el precio no es problema. Si estás de acuerdo con él, eso lleva a su pregunta.

Pregunta: Si usted está obligado a salvar la vida de un niño necesitado, ¿hay una diferencia fundamental entre salvar a un niño frente a usted y uno al otro lado del mundo?

En La vida que puedes salvar, Singer argumenta que no hay diferencia moral entre un niño que se ahoga frente a ti y uno que se muere de hambre en algún lugar lejano. El costo de los zapatos arruinados en el experimento es análogo al costo de una donación, y si el valor de los zapatos es irrelevante que el precio de la caridad también lo es. Si quieres salvar al niño cercano, razona, tienes que salvar al distante también. Puso su dinero donde está su boca, y comenzó un programa para ayudar a la gente a donar a las organizaciones benéficas que hacen el mayor bien.

Hay contraargumentos, por supuesto. La mayoría de ellos se basan en la idea de que un niño ahogado se encuentra en una situación diferente a la de un niño hambriento y que requieren soluciones diferentes que imponen obligaciones diferentes.

Pantano

Los pantanos de Louisiana, ¿hogar de cuestiones de identidad? (Getty Images)

Escrito por Donald Davidson en 1987, este experimento de pensamiento plantea preguntas sobre la identidad.

Supongamos que un hombre sale a caminar un día cuando un rayo lo desintegra. Simultáneamente, un rayo cae sobre un pantano y hace que un grupo de moléculas se reordenen espontáneamente en el mismo patrón que constituyó a ese hombre hace unos momentos. Este "Swampman" tiene una copia exacta del cerebro, recuerdos, patrones de comportamiento como él. Continúa su día, trabaja, interactúa con los amigos del hombre y de otra manera es indistinguible de él. 

Pregunta: ¿Es el Swampman la misma persona que el hombre desintegrado?

Davidson dijo que no. Argumenta que aunque son físicamente idénticos y nadie notaría la diferencia, no comparten una historia casual y no pueden ser iguales. Por ejemplo, mientras el Swampman recordaba a los amigos del hombre desintegrado, nunca los había visto antes. Otra persona los vio y el Swampman sólo tiene sus recuerdos.

Hay objeciones a la idea de que los dos personajes de la historia son diferentes. Algunos argumentan que las mentes idénticas de Swampman y la persona original significan que son la misma persona. Otros, como el filósofo Daniel Dennett, argumentan que todo el experimento está demasiado lejos de la realidad para ser significativo.

Esto plantea problemas para la teletransportación, tal y como se ve en Star Trek y para aquellos que quieren descargar sus cerebros en un ordenador. Ambos casos dependen de que una versión de ti sea creada y otra desaparezca, pero ¿la segunda versión de ti sigue siendo tú?

El violinista de Thompson

Esta fue escrita por Judith Thomson en su ensayo de 1971 A Defense of Abortion. Ella escribe:

"Te despiertas por la mañana y te encuentras en la cama con un violinista inconsciente. Un famoso violinista inconsciente. Se ha descubierto que tiene una enfermedad renal fatal, y la Sociedad de Amantes de la Música ha sondeado todos los registros médicos disponibles y ha descubierto que sólo usted tiene el tipo de sangre adecuado para ayudar. Por lo tanto, te han secuestrado, y anoche el sistema circulatorio del violinista se enchufó en el tuyo, para que tus riñones puedan ser utilizados para extraer venenos de su sangre así como de la tuya. Si ahora está desconectado de ti, morirá; pero en nueve meses se habrá recuperado de su dolencia, y podrá ser desconectado de ti con seguridad".

Pregunta: ¿Estás obligado a mantener vivo al músico, o lo sueltas y lo dejas morir porque quieres?

Thompson, que tiene varios experimentos excelentes del pensamiento a su nombre, dice no. No porque el violinista no sea una persona con derechos, sino más bien porque no tiene derecho a tu cuerpo y a las funciones de preservación de la vida que éste proporciona. Thompson luego amplía su razonamiento para argumentar que un feto también carece de los derechos sobre el cuerpo de otra persona y que puede ser desalojado en cualquier momento.

Sin embargo, su argumento es sutil. No dice que tienes derecho a matarlo, sólo para evitar que use tu cuerpo para sobrevivir. Su muerte resultante es vista como un evento separado, pero relacionado, que usted no tiene obligación de prevenir.